Kiluanji Kia Henda

Kiluanji Kia Henda nasceu em 1979 em Angola. Vive e trabalha em Luanda, Angola. Participou em vários programas internacionais de residências. Entre as suas exposições individuais, podem referir-se “Something Happened on the Way to Heaven” (Lisboa, 2020), “The Isle of Venus” (Museum Leuven, Leuven, 2020), “A City Called Mirage” (International Studio and Curatorial Program, Nova Iorque, 2017), “In the Days of a Dark Safari” (Galeria Filomena Soares, Lisboa, e Goodman Gallery, Cidade do Cabo, 2017) e “Self-Portrait As A White Man” (Galleria Fonti, Nápoles, 2010). Membro fundador do coletivo Fuckin´Globo em Luanda, o artista participou também em exposições coletivas no Barbican Art Center (Londres, 2020), no Migros Museum (Zurique, 2020), no Centre Georges Pompidou (Paris, 2020), o Zeitz MOCAA (Cidade do Cabo, 2019), na Tate Modern (Londres, 2019), no MAAT (Lisboa, 2018), no National Museum of African Art – Smithsonian Institution (Washington D.C., 2015) e no Museo Guggenheim (Bilbau, 2015). Participou na Bienal de Gwangju (2018), Bergen Assembly (2013), Bienal de São Paulo (2010), Bienal de Veneza (2007) e Trienal de Luanda (2007). Em 2017, foi-lhe atribuído o prémio Frieze Artist Award e em 2012, o Prémio Nacional de Cultura e Artes de Angola. Tem obras em coleções públicas, como a Tate Modern (Londres), Museu de Arte Moderna (Varsóvia), Centre George Pompidou (Paris), Pérez Art Museum (Miami) e Coleção de Arte Moderna Calouste Gulbenkian (Lisboa).

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Algures entre a Ponte Vasco da Gama e a Ponte 25 de Abril. É importante o simbolismo que existe na criação das pontes, a conexão entre as duas margens. Na Ponte 25 de Abril, seria pelas vidas de homens e mulheres africanas que se perderam durante a guerra contra o jugo colonial, o que também foi extremamente importante para a queda da ditadura em Portugal. Já na Ponte Vasco da Gama, existe o registo de vários emigrantes de origem africana que perderam a vida durante a sua construção nos anos 90. A má condição de vida de muitos africanos que emigraram para Portugal, depois do conturbado processo de independência nos seus países, esteve na origem das motivações para aceitarem os trabalhos mais arriscados, quase nunca justamente recompensados. Talvez assim se conecte mais do que as margens de um rio e a ponte passe a ser um meio para unir pensamentos e histórias que estão à margem da nossa memória coletiva.

É muito complicado encontrar uma imagem que represente um período tão trágico e violento da nossa história. Para mim seria muito limitativo se o Memorial tivesse uma dimensão figurativa, a representação do corpo, embora estejamos a falar de pessoas, claro. Tendo em conta o espaço destinado ao Memorial, era importante conceber uma peça que fosse possível de estender por todo o perímetro cedido pela CML na Praça das Cebolas.

A plantação está no centro do tráfico de escravizados. Foram necessários braços para trabalhar nas plantações de cana-de-açúcar, principalmente, claro que havia outras atividades, como extração de minérios. Mas no início, a escravatura está relacionada com a produção de cana-de-açúcar. Vivia-se o ciclo do açúcar – era considerado o ouro branco –, negócio no qual não estavam envolvidos apenas portugueses, os holandeses são até muito conhecidos pela produção de açúcar. Uma vez que os indígenas na América do Sul eram “mão-de-obra” que não servia para esse propósito, em parte pela resistência e pela oposição dos Jesuítas quanto à utilização de mão-de-obra de índios, o trabalho recaiu muito sobre os africanos. Esta é uma das razões de intensificação do tráfico transatlântico para as Américas. É certo que há um denominador comum que é a viagem, o navio, cruzar esses mares, nesse processo de escravização. Mas se tivermos de fazer uma leitura sobre a escravatura, desde a 'Casa Grande e Senzala', em todos os mecanismos encontramos a plantação como fator principal da perpetuação deste sofrimento.

O fator económico é o principal impulsionador dessa tragédia. Espelha-se até aos dias de hoje nas sociedades ocidentais, porque a acumulação de riqueza, que permite o nascimento do mundo moderno, foi feita nos ombros de mulheres e homens escravizados. Assim, eu quis que o Memorial refletisse isso, não só sobre o sofrimento, dor e o luto mas também como a presença das pessoas que contribuíram para um bem-estar do qual as sociedades ocidentais usufruem, até aos dias hoje. É um modo de legitimar essas minorias, a diáspora africana nos diversos locais onde vivem pelo mundo, como parte essencial da riqueza desses lugares.

É importante que uma obra pública (sobretudo um memorial) não mostre apenas uma face, mas que se abra a distintas leituras. Trata-se de uma plantação em luto, queimada, que traduz o lado lúgubre e funerário da plantação. E ainda faz homenagem à resistência dos escravizados pelo gesto de queimar a plantação e boicotar o regime de opressão. A plantação é o lugar onde o processo de desumanização ocorre.

Sim, prosperidade e pesadelo podem habitar dentro do mesmo espaço. Quis passar o sofrimento, humilhação, a violência com que as pessoas foram tratadas, todo o processo de desumanização. Por muitos séculos, e gerações, houve pessoas que nasceram em cativeiro, sem liberdade alguma. Não é apenas a questão do tráfico, da deslocação desses corpos do seu lugar de origem para a Europa ou para as Américas, mas fazer  referência aos lugares onde muitas pessoas nasceram. Evoca a cultura de violência e de abuso perpetrada ao longo dos séculos, que está muito enraizada no regime da Plantação. É importante referir o pilar económico no qual as sociedades ocidentais assentam, ou seja, em cima desta história animalesca e desumanizante.

Este projeto foi uma encomenda, ou seja, fui convidado a pensar nesse trabalho. Embora seja uma criação minha, não o encaro como uma obra autoral. É uma obra para a cidade, pensada sobre um coletivo, para um grupo de pessoas. Por isso há coisas que me ultrapassam. Tenho o poder de conceber uma peça que esteticamente enfoque certos sentimentos e também um lado de meditação, que é o que se espera de um memorial. Não pretende reforçar apenas a ideia de violência e indignação, importa a reflexão sobre a história. Não há uma ideia de perpetuar e incitar o ódio, mas um espaço onde possa haver uma redenção quanto a esse período histórico e crime para a humanidade. É o que espero que as pessoas possam sentir estando num espaço como este. Um lugar de contemplação, meditação e que possibilite o debate e outras expressões culturais.

Lisboa é uma cidade fundamental para se refletir sobre estes temas. A história olha para os portugueses como mestres do comércio transatlântico de escravos — os primeiros a começar e os últimos a acabar. Sem qualquer ironia. Mais do que qualquer outro país europeu, Portugal é um lugar central, no que foi a escravatura. Sem esquecer a particularidade de que, no século XVII, 10 por cento da população em Lisboa era negra, o que é algo bem singular no contexto europeu, a presença tão forte de uma comunidade vinda de África. Por isso, julgo que foi bastante pertinente a Djass – Associação dos Afrodescendentes, terem tido esta iniciativa.

Por mais que a minha obra tenha o ímpeto de intervenção social e política, tenho muitas dúvidas de que a arte possa salvar o mundo, sou consciente de que é preciso tomar medidas e decisões que podem ser muito mais efetivas. Os manuais, sim, são de extrema importância. Assim como a inclusão, ainda muito difícil, de minorias em espaços institucionais e de trabalho. Mas claro que acredito na arte, como um meio de diálogo, com poder de suscitar debates, no intuito de nos salvar da amnésia coletiva. Há muitas ações em concreto, nomeadamente leis de comércio mais justas entre Europa – África, que podem ser revistas.

Sim, quando falamos em indemnização, penso que nem tudo passa por pagar-se somas astronómicas de dinheiro. Por exemplo, só ter uma relação e leis mais justa de comércio entre os dois continentes, podia ser um grande passo para se dê início a essa reparação.

A arte pública, o espaço onde vivemos, a estatuária que celebramos e que a cidade nos oferece, no fundo, acaba por influenciar os seus habitantes ao longo de gerações. Temos de pensar quem deve ser celebrado, porque razão deve ser celebrado e o que queremos deixar como legado, como valor que acreditamos para os vindouros. O espaço público torna-se um lugar de discurso, que fala por si próprio. É um lugar ao qual todos têm acesso, o que tem tanto de bom, como perigoso. É preciso repensar o que queremos nesse espaço, sem esquecer que estamos numa cidade multicultural, e que se quer socialmente inclusiva. O memorial também está muito ligado à representatividade. 

É importante termos uma intervenção que reflita sobre a história da escravatura, que direta ou indiretamente está ligada a uma grande minoria que habita Lisboa, que certamente se sentirá parte da sua história representada naquele lugar. Uma história que não pode estar apenas guardada em livros ou em ações singelas, celebrações em datas especificas. É de extrema relevância esta representatividade no espaço público. O lugar onde vai ser implantado o memorial, numa zona nobre da cidade, espero que seja o início de uma vontade de mudança e de abertura das mentes, para criação de políticas urbanas mais inclusivas.

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Notas

[1] Casa-grande & senzala. Formação da família brasileira sob o regime da economia patriarcal (1933) é um livro do sociólogo brasileiro Gilberto Freyre [Nota da redação].

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